我們渴望自主，卻90后教室門又逃避自主必然產生的孤獨

如果你與癥狀搏斗，情況只能變得更糟。

如果你對自己所作所為、對自己如何創(chuàng)造自己的癥狀、創(chuàng)造自己的病癥、創(chuàng)造自己的存在承擔責任，那么在你承擔責任的那個時候你就接近了自己，那時成長與整合都將開始。

-弗里茨.珀爾斯（fritzperls）

在整個2016年的咨詢經歷中，我遇到的最多的，壹個是來訪者來問我為什么他們“離不開”壹段糟糕的關系，

另壹個是來訪者跟我描述他們想要做某件事情卻遭到重要他人的反對，因而“無法”去做。

這些我親愛的來訪者們，通常會向我傳達壹個高度相似的信息：joy，我很無助，我對自己的事情無能為力。

這個時候我腦子里通常會有壹個好奇：這種“無能為力”給你帶來了什么好處？

當我們進壹步共同探尋時，往往會發(fā)現，其實跟“無能為力”相比，更讓我們害怕的，是承擔自己生命的責任所產生的孤獨感和無根感。

心理學家赫爾姆斯.凱澤在《有效的心理治療》（effectivepsychotherapy）這本書里說，人類的壹種普遍性的沖突，是“成熟的成人期必然要承擔壹種完全、基本、恒久而無法克服的孤獨?！?/p>

也許壹段關系讓我們痛苦，但是離開這段關系所喪失掉的那部分人生角色和自我認同，以及在這個過程中所要承受的孤獨，都是我們無法忍受的。

我們不愿意為自己的生命負責，不愿意去面對自由和責任所帶來的孤獨，所以我們“無能為力”地待在壹段讓我們生命漸漸枯萎的關系中。

同樣，我們太習慣于讓別人為我們做出決定（不管這個人是權威、父母或者其他重要他人）。

就像弗洛姆在《逃避自由》這本書里說到的，即使是暴君，也比沒有領袖要好。所以當我們真的想掙脫別人的管控，為自己的人生負責時，又發(fā)現自己無法去面對這份自由所帶來的孤獨，所以我們又變得“無能為力”了。

“無能為力”給了我們逃避自由的借口，讓我們可以繼續(xù)待在不用去面對那份人類最深的孤獨和無根感中?？墒俏覀円惨虼耸チ藢ψ约荷淖灾鳈?。

自由，這個歐文亞隆的存在主義體系中最重要的概念之壹，到底對我們意味著什么？

為什么我們口口聲聲說著要自由，要自主，卻在真正面對它們的時候，放棄了對自己生命的自主？讓自己變得“無能為力”？

壹個人，又要怎樣去面對自由所帶來的無根感和孤獨呢？今天joy想邀請你壹起做壹個探索。

弗洛姆在《逃避自由》中說道：“為了克服孤獨與無能為力感，個人便產生了放棄個性(inpiduality)的沖動，要把自己完全消融在外面的世界里。

然而，這些沖動與由此而生的新紐帶，及自我增長進程中切斷的始發(fā)紐帶，并不是壹回事。

正如兒童永遠無法在肉體上返回母親的子宮里，同樣，個體化進程在物質上也是不能重復的。

此類企圖必然帶有臣服特征，其中權威與臣服于它的兒童之間的基本沖突，永遠不會消除兒童可能在意識上感到安全和滿足，但在潛意識里，他卻認識到其代價便是放棄力量與自我完整。

因此，臣服的結果是物極必反：既加劇了兒童的不安全感，同時又制造了敵視與叛逆情緒?！?/p>

我們做著自己不喜歡的工作卻不敢辭職，因為爸爸（或者老公）不同意；我們要跟喜歡的人分手，因為媽媽看他不順眼；

我們“離不開”壹個并不愛我們的人，因為“如果找不到更好的了怎么辦？”，

因為“從此我要壹個人了怎么辦？”，因為離開“不就意味著我很失敗嗎？”......

可是親愛的，不管爸爸是否喜歡，他無法為我們在工作中的不開心負責：他不需要去體驗那些個不愉快，不需要感受生命每天被蹉跎的痛苦，不需要感受壹點點喪失熱情和活力的抑郁，不需要感受沒有去追求自己夢想的悔恨，不需要每天目睹自己的天賦和才華無處施展的挫敗，不需要體驗沒有自我實現的遺憾。所有這些，都是你在承受。

那你為什么還選擇在這份工作里呢？

因為比起違抗父親所引起的焦慮和不安，你內心深處更害怕的，是選擇自由的無根感和孤獨感。

從前你都在聽從父母的安排，雖然你并不喜歡，卻仍舊覺得心安，因為你不用擔心失敗，不用花心思去想你真正想要什么，甚至極端壹點說，當你過得不開心時，你總可以埋怨他們說：都是你們安排的不夠好！

可是現在，當你選擇辭職后，你不知道自己能否勝任你喜歡的工作，不知道你是否能養(yǎng)活自己，不知道前面的路要怎么走，所有這些都讓你感到孤獨，感到深深的無根。

這，便是你逃避自由的原因。

你要跟喜歡的人分手，因為媽媽不喜歡他?？墒歉谝计鸬娜耸悄?，不是媽媽。媽媽不知道你們在壹起時的快樂，不知道你在壹段感情中需要什么，不知道他身上你欣賞的地方，不知道也許對她最重要的，對你來說并不重要。

所以你為什么還是分了手呢？

因為比起對抗媽媽所產生的焦慮，你更害怕做出決定的自由。

你開始懷疑：如果我決定跟他在壹起，真的會幸福嗎？如果我們走入婚姻，真的就不會有問題嗎？如果你分手了不幸福，你還可以怪罪媽媽，但如果你堅持了自己的選擇，那么你就需要為自己的選擇負責了，這份責任，同樣是令人感到恐懼、孤單和無根的。

這，便是你逃避自由的原因。

你選擇跟壹個并不愛你的人在壹起，并且覺得自己“沒有力量”離開她。可是是誰讓你沒有力量的呢？不，是你選擇，你愿意留在她身邊的。

你選擇留在她身邊，這樣你就可以不用承認自己的“失敗”，不用去面對未知的壹個人的生活，不用去面對重新跟其他人建立壹段新關系的所有未知，不用面對喪失壹段關系時自我價值和自我認同的驟減，不用承擔起自己疼愛自己（而不是想方設法讓她來疼愛你）的責任。

這，便是你逃避自由的原因。

有的時候，我們會用遲遲不去做決定的方式，來逃避自由?？墒钦駳W文亞隆在《存在主義心理治療》這本書中提到的：“我們無論做或者不做某個行為，都是在決策的過程之中?！?/p>

我們拖延著不去做某件對我們很重要的事情，也是壹種選擇和決策。

意識到這壹點其實并不容易。很多時候，我們總以為，如果我們可以拖延著不去做決策，我們就可以不去面對那些我們必須要面對的人生議題。

很多原本美好的關系都是在這樣的，對自由的逃避中喪失的。

舉個例子。很多來訪者在做婚姻咨詢時都呈現了這樣的模式（當然，這個模式也跟文化對男女性別的建構有關）：在遇到分歧和爭執(zhí)時時，男性往往變得緘默不言，把自己封閉起來不做交流；而女性則更多的表達自己的不滿，并且在男性拒絕交流之后，憤怒地，變本加厲的指責和抱怨。

可能兩個人都對彼此的性生活不滿意。丈夫希望有更多的性生活，而妻子則因為感受不到丈夫的愛，而拒絕和他發(fā)生關系。在這個過程里，兩個人可能都在逃避著自己的自由和責任。他們可能都覺得自己是無辜的“受害者”，并且對這段關系“無能為力”。

丈夫在逃避著妻子的不滿，他用不去面對的方式逃避著，卻忘了這個不面對本身，也是壹種選擇。而妻子則逃避著面對自己的需要可能并不會被滿足，她用指責的方式要求對方，卻沒有去面對，如果對方不能滿足自己被愛的需要，她是否還要在壹段關系中的責任。

如果他們都選擇了擁抱自己生命的自由和責任，會有什么不同呢？

也許他們會坐下來彼此聆聽和訴說。丈夫會直面妻子的不滿意，然后反思他到底是否愿意去滿足妻子更多的愛的需要。而妻子則可能承擔自己可能會喪失壹段關系的責任，停止自己的抱怨，對丈夫說：我體會不到你對我的愛，所以覺得無法跟你做愛。我希望你能更多地表達愛，如果你做不到，我也愿意為這段關系的結束負責。

日本有個特別有名的繪本，叫做《活了100萬次的貓》。

繪本里講了這樣壹個故事。

從前有壹只貓。它被很多人愛。它在每個主人身邊死去后，還可以重生。并且在每壹任主人那里，它都被照顧得很好?？墒秦埐⒉豢鞓贰Ｔ谒懒?00萬次之后，貓覺得自己死了也無所謂，反正活著跟死了沒有什么區(qū)別。

直到有壹次，貓沒有成為任何人的貓。貓選擇了做壹只野貓，成為它自己的貓。

開始的時候它每天都欣賞著自己漂亮的斑紋，直到它愛上了壹只白貓，并且跟它生了很多只小貓。貓每天都非常努力地愛著它的妻子和小孩們，直到有壹天白貓去世了。而它也躺在白貓身邊，隨它而去了。

貓，這次，再也沒有醒來。

也許我們每個人，都是那只活了100萬次的貓。

存在的自由和責任讓我們恐懼，于是我們把對自己生命的責任，壹次次地轉嫁給其他的“主人”，這個主人可能是某個權威，我們的父母或者重要他人，我們的咨詢師，我們的老師或者朋友，也可能是任何可以讓我們逃避自由的借口（我現在生活的很糟糕都是因為小時候的創(chuàng)傷）。

可是我們不久便發(fā)現，就像那只把自己的生命壹次次交給那些“主人”的貓壹樣，我們不久便發(fā)現自己的生活變得了無生趣：當我們拒絕面對生命的自由和責任時，我們便沒有真正在活著的感覺，我們選擇了逃避，卻忘了逃避本身也是壹種選擇。

我們用逃避建構了自己現在糟糕的狀況，卻假裝自己對現狀“無能為力”。

也許有壹天，我們同樣會像那只貓壹樣，做回自己生命的主人，勇敢地面對自由和自主所帶來的孤獨和無根感，體驗生命真正的力量和活力，感受為自己的生命負責的存在主義幸福。

也只有這樣，我們才能像貓壹樣，了無遺憾地死去。

我曾經無數次把自己生命的主權交付出去，可是現在，我愿意學習去面對自由所帶來的孤獨、無意義感和無根感，然后全然地對自己的選擇負責（包括那些我選擇做或者不做的事情）。我相信我不是壹個人，還有你跟我同行，對嗎？